Смерть — не баг. LLM клонируют личности умерших — но привязанность к данным убивает душу

В буддийских текстах рассказывается история женщины по имени Киса Готами , которая потеряла своего единственного ребёнка и в отчаянии носила его тело по городу в поисках способа вернуть его к жизни. Однажды она обратилась к Будде, и тот сказал ей принести горчичные зёрна из дома, где никто никогда не умирал. Женщина обошла множество домов, но не нашла ни одного, кого бы не коснулась смерть. Тогда она похоронила ребёнка и решила посвятить себя духовной практике.

Об этой истории вспоминает автор , когда смотрит южнокорейский документальный фильм « Встреча с тобой », снятый в 2020 году. В нём с помощью технологий виртуальной реальности мать по имени Чан Джи Сон вновь «встречается» со своей семилетней дочерью Наён, которая умерла от болезни. Этот момент был трогательным, но возникает вопрос: помогает ли подобная виртуальная встреча справиться с утратой или наоборот мешает принять правду и отпустить боль?

С тех пор как вышел фильм, технологии цифрового «воскрешения» ушедших людей развиваются всё быстрее. Становится популярным создание так называемых «ботов скорби» — искусственного интеллекта, способного имитировать голос и поведение умершего, чтобы с ним можно было поговорить. В одном случае даже была создана видеозапись с участием цифрового двойника погибшей, которая якобы просит суд дать преступнику максимально возможный срок.

Автор текста, буддолог и человек, переживший несколько утрат за последний год, обращается к буддийской философии, чтобы осмыслить, помогает ли цифровое посмертие или лишь усиливает страдание.

С точки зрения буддизма, корень страданий — в привязанности к иллюзиям. Эта привязанность порождает карму, которая поддерживает цикл страданий, передающихся из жизни в жизнь. В махаянской традиции путь к освобождению начинается с того, чтобы стать бодхисаттвой — человеком, стремящимся к пробуждению ради блага всех живых существ. В ключевом буддийском тексте XIV века говорится: если тебе что-то кажется прекрасным, считай это радугой в летнем небе — оно красиво, но не имеет подлинной сущности.

Создание цифрового аватара умершего может принести кратковременное утешение, но по сути усиливает привязанность к тому, чего уже нет. Тем более что такой аватар часто отвечает так, как хотелось бы пользователю, и это искажает реальные воспоминания о человеке.

В традиции, которой придерживается автор — Ваджраяна-буддизм, известный как Великая Совершенствующаяся практика, — такие сильные чувства, как горе, считаются не препятствием, а источником глубинного понимания. Один из учителей XIX века писал: не нужно подавлять ни хорошие, ни плохие мысли — нужно просто присутствовать в том уме, который их порождает. Суть в том, что эмоции — как облака, а наше сознание — как небо. Всё проходит, и если не мешать этому, горе со временем может превратиться в сострадание.

В культуре, где нас часто учат подавлять негативные эмоции, умение не отталкивать горе — это акт доброты к себе. Через осознанное проживание боли рождается сострадание ко всем, кто тоже переживал утрату. А сострадание — это путь к пробуждению, к пониманию, что мы не отдельные сущности, а тесно связаны со всем живым.

Это понимание проявляется и во внешней практике. В буддизме существуют коллективные ритуалы прощания, например, 49-дневная служба, в течение которой, как считается, сознание умершего переходит к следующему воплощению. Родственники собираются вместе, возносят молитвы, приглашают монахов и совершают акты щедрости ради блага ушедшего. Эти ритуалы дают время и пространство для скорби и принятия, чего так не хватает в современных обществах, где отпуск по утрате длится всего несколько дней.

Когда люди прибегают к технологиям в надежде услышать голос умершего ещё раз или завершить несостоявшийся разговор, они нередко упускают возможность подлинного внутреннего преображения. Автор признаётся, что сам испытывал такое желание, но вместо этого выбирает путь принятия непостоянства и ценит каждый миг с теми, кто рядом сейчас.

История Кисы Готами напоминает: желание вернуть умерших существует столько же, сколько существует человечество. Но настоящее исцеление начинается тогда, когда мы позволяем горю пройти свой путь и открываем в себе сострадание к другим, которые тоже когда-то теряли кого-то дорогого.